Caminhos de Cristo

No caso de mais meditação intensiva do Evangelho de São João se pode suspeitar que o foco principal é sua própria reflexão meditativa de sua vida com Jesus.

No Apocalipse pelo contrário, isto mostra que foi originado por visões. Aqui não existem extrapolações mentais de conhecimento externo da vida dentro do futuro. A forma destas visões mostra (partindo do principio de que se tem experiência em separar as próprias imagens), também que elas vêem de instâncias superiores a aquelas onde as expectativas externas podem reflectir a si próprio em imagens imaginadas; uma mistura com o pensamento pessoal não é detectável. A fonte também está claramente definida, embora apenas este facto não seria uma garantia em tais experiências: „Isto é a revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para que fosse mostrado a seus servos, o que irá acontecer dentro em breve. Ele tornou isso conhecimento ao enviar um anjo a seu servo João...".

A moderna teologia evangélica na maioria não se interessa por estes escritos apocalípticos. Eles não podem decifrar realmente com seus métodos intelectuais ou apenas parcialmente em fragmentos, pois elas não podem derivar o "método" de sua origem e o simbolismo associado de suas próprias experiências. Na Igreja Católica existem algumas idéias sobre o Apocalipse, porém as pessoas lá dificilmente lêem o mesmo, está muito distante da auto-satisfação de muitas pessoas e igrejas no nosso tempo contemporâneo. Igrejas livres e seitas, pelo contrário, se referem directamente ao Apocalipse*. Porém lá não é lido intelectualmente da visão profética e por isso não de maneira suficiente, muitas vezes um completo desastre temporal, e se vêem como os Escolhidos ou pelo menos como os Escolhidos mais directos. *Apocalipse tem origem no idioma grego e significa descoberta, revelação e não catástrofe.

No capítulo sobre Pentecostes já foram indicadas transições entre o trabalho individual de Jesus no seu contexto e os desenvolvimentos em larga escala.

Se segundo o Evangelho (inclusive o Apocalipse de São João) foi processado de maneira integrada, como proposto na "introdução...", é mostrado algo inesperado, não encontrado na literatura:

O Apocalipse mostra uma sequência, que é similar a sequência da vida de Jesus. Porém aqui o desenvolvimento da humanidade, terra e cosmos estão claramente definidos. Mesmo o trabalho mais íntimo e místico confirma de maneira simples que não é apenas um amontoado de imagens para o desenvolvimento ou „iniciação" do ser humano como alguns imaginam, embora isto possa ajudar os indivíduos através dos paralelos nos Evangelhos. Os verdadeiros estágios das revelações são mais uma consciência, a qual se estende até os eventos arquétipos relativos a Jesus Cristo há mais de dois mil anos dentro do desenvolvimento da humanidade e terra com o cosmos como pano de fundo, relativos também a arquétipos de passos realizados. Aqui também o aspecto universal de Cristo está incluído, em contraste com seu trabalho como Filho do Homem na época há dois mil anos atrás. Deste ponto de vista também poderiam ser feitas algumas considerações sobre os eventos em menor escala de aprox. 2000 anos atrás.

A Revelação possui, porém uma complexidade muito maior do que a descrição dos Evangelhos. Assim a mesma não é apenas uma simples projecção do que João viu na vida de Jesus sobre os eventos mundiais.

A Revelação, nos seus elementos, descreve os eventos em várias dimensões ou níveis de existência. Apenas de maneira secundária os passos contêm também sequências cronológicas. Já partindo deste princípio, está claro que as diversas interpretações como eventos históricos são apenas reminiscências de visões e parcialmente levam a interpretações errôneas.

De um ponto de vista também permissível, R. Steiner vê que alguns discípulos espirituais podem antecipar estados de consciência hoje em dia como escrito em: R. Steiner: „Die Apokalypse des Johannes", em português: O Apocalipse de João – ciclo de palestras 1908.

De acordo com Otto Hanish, fundador do movimento de reforma de vida „Mazdaznan"- com orientação no zoroastrismo, Oberdörffer encontrou paralelos entre os sistemas fisiológicos, por exemplo, conexões nervosas nos seres humanos. Livro „Die Apokalypse", (O Apocalipse) em alemão: Mazdaznan Bewegung, (Movimento Mazdaznan) Gablonzer Str.7, D-76185 Karlsruhe.

Um capítulo de significado interpretado de maneira esotérica foi tentado por Artur Schult: „Das Johannesevangelium als Offenbarung des Kosmischen Christus" (O Evangelho de João como Revelação do Cristo cósmico) e „Weltenwerden und Johannesapokalypse" (Desenvolvimento dos mundos e o Apocalipse de João). Naturalmente isto são apenas tentativas de conhecimento, principalmente no nível de estudo dos símbolos. Muitas anotações poderiam ser adicionadas a este livro.  

Adicional (em inglês): O apocalipse de Mateus 24-25.

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Aqui alguns pontos de vista gerais relativos às profecias podem ser razoáveis, não apenas ao Apocalipse de João, e sim muitos outros, na maioria breves „apocalipses" da literatura apócrifa dos primeiros séculos, ou modernas visões apocalípticas de videntes que tem principalmente uma caráter „misturado"; além de „previsões individuais especiais de diferentes naturezas. Os passos arquétipos das Revelações de João como tais são provavelmente também quase não se podem evitar como os diversos estágios de desenvolvimento de um embrião ou de um ser, ou certos passos no desenvolvimento de um místico, etc. Como alguém efectua estes passos, porém, depende da pessoa. Uns podem aprender muito pelas menores razões e assim evitar muitas dificuldades no exterior ou pode esperar por grandes catástrofes. Quem examina os eventos no mundo, independentemente dos profetas, pode reconhecer a mesma regularidade, não importando se são considerados os destinos individuais dos seres humanos ou maiores contextos.

Detalhes dentro das visões do futuro, que não são arquétipos e por isso menos fundamentais, são programas espirituais (mentais). Após alguma preparação isto pode ter alcançado um ponto em que eventos específicos no futuro irão acontecer, onde poderiam acontecer e quando poderiam acontecer, tornando-se cada vez mais delimitados. Porém se estes programas casuais nos indivíduos ou em grupos tem os detalhes alterados em razão de progressos humanos, então também os detalhes do futuro são alterados, se isto não estiver dentro do arquétipo requerido. Por isso as visões são modificadas com o passar do tempo. Isto vale especialmente para as pessoas cujas visões não são do um nível abrangente como as de João, estas visões podem estar ultrapassadas dentro de um curto período, em determinadas circunstâncias. Entretanto o escopo da humanidade é limitado em face da preguiça humana. 

Videntes podem observar ou vagos impulsos – estes são então possivelmente os mais correctos – ou eles vêem já possibilidades mais claras em forma simbólica, ou mesmo eventos materiais, cujos detalhes porém muitas vezes estão misturados com dados do subconsciente, porque os detalhes provavelmente ainda não estão realmente fixados; desde simples projecções de experiências do passado no futuro ou outras interpretações completamente incorrectas (ocorrem com maior frequência).

Outras contradições em tais „Percepções do futuro "mostram realmente „Cenários de futuro" bastante diferentes, em parte contraditórias. Na mente colectiva da humanidade, isto significa „possibilidades reais, não claramente decididas "(*ver também referência cruzada no final deste capítulo sobre „As últimas 7 pragas" na página da Internet). Na mente colectiva da humanidade, isto significa „possibilidades reais, não claramente decididas". Cada pessoa toma parte neste processo de decisão progressivo sobre o futuro de forma consciente ou inconsciente. 

Por um lado a terra é um organismo consciente e livro e como Deus toma Sua parte ou Sua criação do ser, isto ninguém pode responder. Por outro lado também o ser humano é livre por seu lado para decidir por si próprio por amostras de solução sempre melhores, similarmente as células parecem ter uma considerável capacidade de variação de seu comportamento; - isto não é dictado centralmente pela consciência do ser humano porém esta consciência pode endereçar isto com pensamentos positivos, etc.

Também muito mais já foi causado por pensamentos e orações variáveis, amor e confiança em Deus, por acções e graça salvadoras do que atitudes fatalistas poderiam sugerir.

A percepção de alguns místicos, onde no nível mais alto de existência além do espaço e tempo tudo já está presente e a percepção terrena de círculos e decisões correctas, etc., são ambas correctas de maneira independente entre si. Para aplicá-las de maneira contraposta com conteúdo filosófico, não se corresponde ao carácter absolutamente diverso destes níveis e torna o errado o resultado do pensamento.

Aqui mais uma pequena observação relativa as antigas profecias: Ajuda muito pouco misturar o Apocalipse de São João (no seu significado) com as profecias do Antigo Testamento. Mesmo que em alguns poucos sítios sejam utilizadas figuras semelhantes, os predições dos antigos profetas deveriam ser comparadas primeiro com os acontecimentos históricos do período pré-cristão e respectivas tabelas de tempo. Então se revela que estes profetas, practicamente sem excepções, falavam de acontecimentos que iriam acontecer naquele tempo pré-cristão e no tempo de Cristo: por exemplo, o cativeiro na Babilônia e o retorno naquele tempo dos Judeus bem como a subsequente guerra no país, uma vitória contemporânea dos judeus, etc.; também da vinda do Messias ou Cristo (Messias, ver o capítulo sobre o Antigo Testamento). Apenas em muito poucos sítios brilha algo de maneira suplementar, que fala sobre o nosso tempo e sobre o dito no Apocalipse de São João (por exemplo, Jesaías 24; 25; 27; 66:15; Daniel 7:9-28).

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No Apocalipse, capítulo 1, João descreve a primeira visão de Cristo após a Ascensão. „Eu me virei", ou mais claramente no capítulo 4 „Subi até aqui...", „e logo me tornei espírito" significa que aqui Cristo não „desceu" até João e sim João „subiu" temporariamente até o nível em que se falou com ele. Isto é importante e não simbólico. „Eu sou o Primeiro e o Último: Eu sou o Vivo" que „estava morto" e „que detém a chave do inferno e da morte". Assim falou-lhe o Cristo unido com Deus. Assim ele designou também o tema geral, variado que trespassa o Apocalipse como um fio vermelho: A penetração dos diversos níveis de vida, que são abandonados ou „escurecidos", não apenas por algum tipo de luz e sim pela „luz real" no sentido do Evangelho de João 1, por Cristo. Tudo é posto no início dentro do contexto das agora repetida profecia da Segunda Vinda de Cristo „nas nuvens".

Cristo mostra a si próprio na sua capacidade como centro das „sete comunidades na Ásia", como um sol trazendo a capacidade de distinção. "Vestido com uma veste, que alcançava os pés" – ou seja: seu espírito penetrava tudo, mesmo os desejos, que que eram imprimidos pelos pés; "no peito ele trazia um cinto de ouro " – o amor do coração era também ligado a sabedoria -. "Sua cabeça e seus cabelos eram brancos..." -através desta ligação com o amor a mente está novamente irradiante; "e seus olhos são como chamas de fogo " – seus olhos ‚iluminam’ o mundo -; "suas pernas brilham como minério de ouro " – seus passos têm também um efeito limpador para fora -; "e sua voz era como o barulho das massas de água " – também na sua voz o Espírito vibrava -. "Na sua direita ele segurava sete estrelas" – ele atraia todas as forças, todos caracteres com a sua direita, que significavam o futuro, para si, elas sigam-no -; "e da sua boca saiu uma espada afiada, de dois gumes" – ele trouxe a verdadeira força diferencial e diferenciamento. 
Esta visão aparenta ser uma analogia da visão de João Baptista no início do Evangelho de João, com a pomba do „espírito real"; as sete comunidades representam a convocação dos discípulos – por exemplo, a partir de João 1, Mateus 4,18-22.

As „sete comunidades" – sete igrejas; Apocalipse 2-3 – existiram realmente. Elas incorporam diferentes problemas, qualidades e possibilidades culturais que Cristo deixa escrever aos „Anjos" destas comunidades. Neste contexto „Anjo" parecem se referir aos líderes destas comunidades também, as cartas não experiências de carácter sobrenatural. Ao lado disso, as igrejas parecem ter sido realmente assessoradas por um anjo. Porém ao utilizar o termo „Anjo" se pode indicar adicionalmente, que as comunidades cristãs nas sete cidades também eram representantes destas tais forças, que eles incorporavam e que também ocorriam em outros sítios.

Por isso também aqui se poderia constatar algum teor de verdade, quando movimentos rosacruzes, teosóficos e antroposóficos também partem do princípio que estas comunidades representam culturas. Estas serão em seguida descritas em uma sequência. A transição contemporânea da cultura ocidental para uma cultura mais suave emergente no horizonte é identificada aqui pela troca da 5° para a 6° ou da 6° para a 7° comunidade. Muitas vezes se tenta estabelecer uma relação entre as idéias de uma „Era de Aquário", que começou segundo diversas tendências astrológicas e da New Age, entre aprox. 1961 e aprox. 2000 ou mesmo 2242, ou segundo R. Steiner seu efeito real seria iniciado apenas a partir de aprox. 3500. Aqui eras menores de 300/400 anos também são assumidas em parte. Mesmo se estes ciclos cósmicos estivessem baseados em realidades, algo importante não foi considerado aqui.

A natureza do Apocalipse não é alinhada a uma „cíclica recorrência dos mesmos doze signos zodiacais". A imagem de uma espiral, onde tudo se desenvolve em níveis cada vez mais altos, seria muito mais apropriada. Embora, o „salto quântico" básico do desenvolvimento da humanidade e do mundo no Apocalipse não podem ser vistos apenas na base de movimento contínuo do eixo da terra como um giroscópio e atendendo as circunstâncias espirituais. Se, por exemplo, a história contemporânea for considerada, então são feitos progressos cada vez mais rápidos. Aqui se pode sentir a intervenção de algo de natureza superior. Se alguém quiser buscar ciclos como origem de mudanças apocalípticas, teria de ser aceito um ciclo adicional maior. Também poderiam ser aquelas influências das quais o Apocalipse relata.

Se as investigações das modificações cósmicas feitas no período dos tempos anteriores (não levadas suficientemente a sério) forem consideradas, como as encontradas nos calendários antigos, descobertas arqueológicas, registos escritos, sagas (lendas), segundo H. J. Andersen entre outros, as realidades astrofísicas e as eras como se estivessem conectadas com isto, não são mais imutáveis como pensado antes. Elas parecem mudar ou ser colocadas fora de função temporariamente por drásticas influências. O significado dos clássicos ciclos de tempo seriam muito mais limitados do que no tempo das primeiras „5 comunidades", que foram descritas como culturas da Índia, Pérsia, Egipto e Caldéia, Grécia e Roma ... e a cultura ocidental até agora -.

Complemento: A "Explicação do Apocalipse" (das "Obras do Arcanjo Rafael" de Helene Möller - 1884-1969 -, Radona-Verlag, situada a: Am Buchstein 14/15, D-61250 Usingen - alemão/ inglês) localiza as "7 vilas" na época no desenvolvimento da Igreja – independente dos ciclos cósmicos:
1.     33-   333 DC: Lutas dos sucessores legítimos dos ensinamentos de Jesus ... .
2.     333-   633 DC: Problemas e a Fé da igreja extemporânea... .
3.     633-   933 DC: Esclarecimento através das Escrituras … .
4.   933- 1233 DC: Perigos devidos a „Vaidade, Ostentação, Avidez, Volúpia" na Igreja.
(Comentário: nesta época houveram também envolvimentos bélicos e inquisitórios na Igreja)
5. 1233- 1533 DC: "Impureza e Egoísmo na Igreja", seguido de múltipla "Decadência da Igreja".
(A Igreja católica e evangélica são denominadas na seqüência do livro citado como °ambas testemunhas" segundo o Apocalipse de São João 11 , ou como parceiros irmãos.)
6. 1533-1833 DC: Cristianismo Alienado:
(Comentário: neste tempo surgiu também o Racionalismo e a ciência natural antiga e mecanistica.)
7. 1833-2000 DC: Indiferença de muitos em relação a Igreja e Deus.
(Neste livro citado trata-se da grande mudança com o breve retorno de Cristo, que já foi mencionado no Apocalipse de São João. Isto foi indicado como uma de diversas páginas de acontecimentos cósmico iluminado. Embora predomine o antigo cenário de grandes guerras dos adversários de Deus, é porém contraposto que a "Oração dos Povos à Deus" pode modificar isso, especialmente que os crentes sinceros se associam a Deus e Sua Inspiração e podem assim ascender a sua proximidade.)
(Caso livros outros sejam citados, o "Caminhos de Cristo" não concorda automaticamente com todos os seus conteúdos.)

Em comparação com os passos seguintes da Revelação, as „Comunidades" representam um nível (níveis) que pode continuar a ser tomada com as forças da consciência da vida externa.

Estas sete antigas igrejas / comunidades existiram realmente. No texto principal dos Caminhos de Cristo.net também são destacados o significado geral para os diversos grupos de pessoas/culturas. Porém também é possível examinar se as características semelhantes (como nas „sete comunidades" também podem ser encontradas novamente nas igrejas contemporâneas ou nas direcções interna da igreja ou movimentos cristãos. Para que isto não colabore com uma identificação precoce e esquematização, tais reconhecimentos não são citados aqui e sim na sequência serão comentados os diferentes aspectos das igrejas contemporâneas, de maneira que todos(as) possam fazer suas próprias meditações sobre este facto. Salientamos que aqui nenhuma igreja está sendo julgada (apenas Cristo próprio poderia fazer isso). Muito mais assim pode-se tornar visível o sentido oculto da „Unidade na multiplicidade" dos ecúmenos, quando uma correspondência da forma universal como os „sete tons", etc., pode se tornar presumível.

As completas possibilidades do Cristianismo são apenas visíveis após ser analisada a multiplicidade ecumênica das igrejas.  Quem apenas considerar cristão o menor denominador comum dos ensinamentos conhecidos das respectivas grandes igrejas, retira das pessoas e igrejas exactamente a motivação que eles precisam para se adiantar na necessária renovação do cristianismo superficializado no sentido da igreja antiga. É necessário aprender dos outros entre cristãos. Com isto porém, cada um preserva sua identidade. Uma forte consciência de afinidade dentro da multiplicidade das igrejas não significa que um cristianismo unificado deveria ser tentado. Isto, na correspondência as sete igrejas na Ásia pelo próprio Cristo não foi absolutamente citado; ele sabia que existem pessoas diferentes. Também as previsões feitas em outros pontos, sobre um tempo onde irá existir um pastor e um rebanho não significa que não vai existir mais nenhuma multiplicidade dentro deste rebanho. O maior „Pastor" é o próprio Cristo. Ele é também o único que poderia efectuar uma unificação directa das igrejas de maneira correcta. A quem se deveria escutar senão Ele? Passos neste sentido porém podem ser efectuados. Em seguida serão analisados os pontos que são vistos actualmente pelas direcções das grandes igrejas como obstáculos principais nesta discussão. (A maioria das pessoas nas igrejas não estão muito interessadas em manter estes „obstáculos".)

0. No segundo Concílio do Vaticano em 1962 houve uma determinada abertura para os ecuménicos: A igreja católica reconheceu que elementos como a palavra de Deus, piedade, esperança, amor vivos e os dons do Espírito Santo – elementos visíveis e invisíveis – também existem além da igreja católica e que também é possível lá uma „consagração" e uma salvação. A igreja católica porém continuaria a ser denominada como a única igreja completa.

1. A „sucessão apostólica" através da colocação das mãos desde os apóstolos originais e a sacramentação de bispos e pastores foi cancelada aos protestantes pela igreja católica. Por isso as mesmas não são igrejas-irmãs completas. Agora porém algumas igrejas evangélicas com ajuda de alguns príncipes de países conseguiram conversões parciais, onde também os sacerdotes católicos sacramentados devem estar convertidos à evangélica. Estes estavam por sua vez a participar da aplicação de outros padres em respectivas acções de missa respectivas. A aplicação das mãos para diferentes fins (benção, cura ...) tem uma base bíblica. Se isto fosse analisado no ponto de vista católico (o que a Bíblia não prescreve) que isto precisasse ser uma corrente contínua até hoje, então existiria sempre ainda a possibilidade, de que a igreja evangélica introduzisse novamente a imposição das mãos (o que dessa maneira não iria quebrar nenhum dente da coroa); e para isso encontrassem alguém dentre suas próprias fileiras ou mesmo fora, que era parte desta „corrente contínua" – o que iria de qualquer modo, sacudir a consciência das igrejas evangélicas.
Existiria também a possibilidade de se reconhecer mutuamente que o relacionamento para o respectivo Espírito Santo, que é responsável durante a imposição das mãos, também pudesse ser solicitado directamente. (Isto pode também ser feito por qualquer crente. Por isso existem também pessoas que aparentam ser especialmente capazes de curas pela imposição das mãos cristãs, sem que tenham nunca recebido uma sagração da igreja, mais capazes até do que a maioria dos que receberam esta sagração.) Dessa maneira o Espírito Santo poderia então ser transmitido por um pastor de modo clássico pela imposição das mãos. Esta variante porém provavelmente poderia ser contrária à consciência da igreja católica. (Porém a igreja evangélica também não o practicou, então ninguém estaria em vantagem). Ao pé da letra, a igreja católica também poderia reconhecer a possibilidade e poderia apenas dizer de maneira limitada que com meios normais não poderia ser controlado se o Espírito Santo iria agir da mesma maneira válida costumeira. Sobre isso porém a mesma teria em qualquer tempo, pessoas na mão que sempre poderiam dizer se o resultado seria válido ou não válido (por exemplo, pessoas como o Padre Pio, etc.). Adicionalmente a isso existe para a sagração católica também uma provável limitação. O que acontece então para tal modo de sagração, que se enterrou através desta drástica acção da provável fluxo do Espírito Santo ? A mesma seria ainda capaz de continuar a dar o Espírito Santo? Também estas são questões que não podem ser respondidas de forma confiável sem pesquisas ou pessoas como o padre Pio.

2. A questão relativa ao papel da obra de Pedro, ou seja: do Papa para outras igrejas está para a igreja católica em combinação com seu conceito de uma visível unificação das igrejas sob sua liderança. Jesus encarregou Pedro de levar suas "ovelhas" e seus "cordeiros" para "pastar" (João 21). Entretanto, com isso Jesus não classificou os outros discípulos e seus alunos à Pedro e sim os cristãos em suas imediações: por exemplo as antigas "7 igrejas na Ásia" (ver acima) foram cuidadas por João e não por Pedro; muitas comunidades foram tratadas por Paulo, etc. Então a questão é: o que o tal "pastar" poderia significar por um sucessor de Pedro sob as condições actuais. Representantes das igrejas ortodoxas sinalizam desde alguns anos que estariam de acordo com um „Primado de honra" do Papa sem nenhuma função de poder directo sobre as outras igrejas, como na igreja antiga do bispo romano era reconhecido como o primeiro entre os seus semelhantes. Mesmo alguns teólogos protestantes tecem algumas considerações sobre o facto. O Vaticano não concordou na época. Porém o Papa se expressou depois, que as outras igrejas deveriam meditar sobre a unificação das igrejas, em que papel o papado deveria ser desempenhado. Pensamentos e considerações não iriam prejudicar ninguém. Se as igrejas estivessem reunidas hoje em dia, as mesmas iriam seguramente seleccionar um chefe conjunto.

3. A permissão da Ordenação de mulheres como sacerdotisas é lamentada pelas igrejas protestantes na igreja católica. Porém também as igrejas ortodoxas e também parte das igrejas anglicanas e protestantes também já têm dificuldades com esta questão em diversos países. Por outro lado existe também dentro da igreja católica a moção popular „Nós somos a Igreja" que também realça esta questão de forma favorável. Quão importante é esta questão, não se pode ver porque a mesma deve ser solucionada em combinação do caminho para unificação da igreja. Isto é realmente um incentivo para que as igrejas individuais mesmo devem solucionar, como corresponder a respectiva consciência. O Vaticano poderia em primeiro lugar apenas não negar à igreja evangélica que possa continuar a ordenar as mulheres da maneira que está a ser feita, se a aproximação continuar a progredir. Livremente a prática divergente pode ser um desafio positivo, no qual as igrejas individuais trabalhem nesse sentido.
Biblicamente se vê primeiro (de Paulo) apenas uma função parcialmente diferente de homens e mulheres na comunidade. Que as mulheres tinham geralmente menos direitos, era comum naquele tempo, onde no círculo dos discípulos ainda sabiam e vivenciaram qual a importância tinha, por exemplo, o papel de Maria ou das mulheres que esteve presente no evento de Pentecostes. "A mulher silencia na comunidade" tinha seguramente um outro significado além do interpretado posteriormente e tem pouca ligação com as questões citadas hoje em dia. Porém se deve duvidar que isto seja compreendido unanimemente, permanece então apenas o argumento da impropriedade desta questão como ponto de ruptura dos esforços na direcção da unificação da igreja nos tempos actuais. Quem pensa que ele/ela poderia (ao ocultar esta questão) poderia progredir com a discussão unificada da ordenação feminina na igreja, já pode desde já sentir decepcionado. Melhor dois temas do que tratar de dois temas. Se a unificação das igrejas se aproxima, será mostrado qual igreja avançou até que ponto.

4. A adoração de Maria na igreja católica e na ortodoxa não está presente nesta forma nas igrejas protestantes; porém isto provavelmente não seria visto como um ponto de atrito central no caminho para uma maior unificação. O segundo Concílio do Vaticano também entendeu que também poderia haver diferenças na liturgia, de acordo com o tipo de espiritualidade dos crentes, também aqueles que possam ser frutíferos entre si. Temos conhecimento de tentativas individuais da igreja evangélica nos anos 50 / 60, que tentaram introduzir novamente a adoração de Maria de maneira apropriada.

5. Por um lado é compreensível que o Direito da Igreja (CIC), cujas formas antigas eram oportunidade para todos tipos de abuso, é uma questão „quente" no geral. O papel bíblico não obrigatório do tradicional direito da igreja n igreja católica não precisaria ser porém uma questão que bloqueiam os esforços da igreja para uma unidade mais forte, como afirma EKD. Isto é relativo em primeiro lugar a uma igreja individual. Cada igreja pode ter seus próprios estatutos e um direito de igreja próprio, este devendo até existir em algum tipo de dimensão, enquanto a mesma existir de maneira escalonada como unidade ou subunidade próprias. A modificação destas normas interiores da igreja é também assunto das igrejas individuais, enquanto ninguém exigir que as suas regras sejam assumidas por todos sem que tenham sido deitados os olhos à mesma. E mesmo se alguém desejar uma tal discussão sobre uma tal tomada de posse, também estaria claro para a igreja católica que seria necessário um novo concílio em conjunto para isso, que cria ou altera isto em um novo direito de igreja novo, da mesma forma como em 1983 a nova teologia de Deus/Povo tinha ajustado o Concílio do Vaticano de 1962. Ou seja: não se aplica se este tema for apresentado como empecilho à unificação. 

6. Um outro foco de discussões, a questão de Justificação dos Homens perante Deus através de sua obra ou através do sacrifício de Jesus Cristo pode ser classificada como suficientemente esclarecida em razão de uma tomada de posição actual das igrejas católica e evangélica.

Com isso seria bem possível que as igrejas, no sentido do ecumenismo, se aproximassem entre si, ao invés de fazer Cristo continuar a sofrer através de suas limitações entre si.*) O que, independentemente disso já pode ser vivenciado hoje em dia é que a tal "Igreja geral" (no espírito de Jesus Cristo, que é composta de tudo, seguem Jesus Cristo a seu modo, e se esforçam, a "cumprir os desejos do Pai" - em qualquer que seja a igreja; e também aqueles que não são membros de igrejas ou comunidades religiosas ou que não empregam o conceito do verdadeiro Cristianismo. Sobre estes é construído o sítio da Web "Caminhos de Cristo" relativo ao tema Igrejas. Esforços para uma união visível permanecem porém, apesar desta experiência, como uma tarefa, não sendo assim um contraponto. Isto deverá porém ser realmente desejado do mais íntimo; uma assinatura exterior apenas não levará a nada.

*) Ver "O batismo no Jordão através de João Batista, com Comentários sobre os batismos actuais": anotação. 
Nesta oportunidade as igrejas como a Católica poderiam ser estimuladas pela respectiva mensagem de Cristo da cristã ortodoxa Vassula Ryden, "A verdadeira vida em Deus" edição 1. A igreja católica avalia tais escritos como "Revelações privadas" (inspiração), não se opõe mais contra sua publicação, examina os mesmos de maneira crítica e mantém reservado um veredicto final. Muitas vezes o conteúdo porém vai além de inspirações, que apenas teria significado para a vida particular da referida pessoa. (Dados literários são dados por este sítio da Web apenas como indicações suplementares e nossos reconhecimentos são independentes dos mesmos.)

Por um lado é possível achar uma ligação completamente individual interior para Jesus Cristo e para Deus.  Este é o núcleo. Até para as iniciações exteriores requeridas se pode ser guiado directamente por Deus, caso se observar este ângulo preciso.

Existem porém um outro nível desta ligação que apenas se desdobra em combinação com os outros: "Onde dois ou três se reunirem em meu nome, estarei dentre eles" (Mateus 18,19-20). Isto é em princípio simplesmente o que Ele disse ao pé da letra. Menos possível de se vivenciar porém basicamente possível seria isto a distância, quando pessoas, por exemplo, se reúnem em um determinado tempo. Um místico poderia vivenciar uma tal ligação até sem uma combinação. Isto seria porém uma exigência excessiva para a maioria das pessoas. As pessoas não são nascidas para viverem como eremitas.

Esta forma de oração conjunta pode ser feita, por exemplo, dentro de um círculo doméstico regular. Mais ainda se pode viver isso dentro de uma comunidade de igreja, ou em uma comunidade de fé individual apropriada. Mesmo que neste caso uma ou outra igreja deseja realçar de maneira excessiva seu papel para os fiéis de suas tradições, não se modifica nada primordial nesse sentido.

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A visão em seguida descreve primeiro que tudo a oração a Deus através dos „24 Anciãos", os „sete espíritos a frente do trono de Deus", e as „quatro criaturas" – como uma expressão das diferentes qualidades originais e a Criação. Depois como apenas o „Cordeiro" – com os atributos de Cristo – pode abrir o Livro com os sete Selos – Apocalipse 4 - 8, 1. Esta visão é situada no „céu" neste contexto o campo divino. Os conteúdos dos selos são descritos primeiro que tudo em um nível, a força dos mesmos são caracterizadas por símbolos os quatro cavalos e cavaleiros de cores diferentes. Modificações neste nível como imagens em sonhos, tem apenas efeitos indirectos sobre estes eventos na terra. 

Apesar da natureza primária destes níveis, direccionada ao desenvolvimento do nível psíquico em larga escala, ele disse no início „Quero mostrar-te o que acontece após isso", ou seja: após as sete comunidades. De maneira correspondente, R.Steiner e Arthur Schult tentaram sugerir outras sete „Culturas dos selos" na terra, que estão associadas com cada limpeza do apropriado nível de consciência. O livro surgido no México das inspirações de Cristo „Livro da verdadeira Vida "coloca  nos sete selos a história completa dos tempos de „Caim e Abel" até o tempo da complementação.  

De qualquer maneira, este texto não possibilita nenhuma identificação clara com a terra física do presente. Pensamento no estilo de algumas igrejas livres nesta direcção, as mesmas poderiam no melhor dos casos apenas despertar fracas reminiscências dos primeiros quatro selos em ambas guerras mundiais, o subsequente equilíbrio do medo entre o Leste e Oeste, bem como fome e epidemias. Perseguições religiosas e catástrofes de origem cósmica poderiam ser seguidas eventualmente: Meteoros, terremotos, possíveis mudanças polares; ver porém o capítulo „As últimas sete pragas".

Já, por exemplo a cena no Evangelho de João 2 – Bodas de Canaã e a expulsão de mercadores do templo por Jesus – ver nosso capítulo sobre isso – lembram estas secções em razão de seu carácter unificador e de natureza engajada.

Enquanto Jesus profetizou no Capítulo 5 do Evangelho de João a separação dos espíritos dos Bons e dos que tinham practicado o mal, então a descrição dos sete selos entre os 6° e 7° selo passa para a „Selagem dos Escolhidos das doze tribos ", e o „Triunfo dos Escolhidos no Céu".  

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Também a visão dos anjos com as sete trombetas tomou lugar no "céu" – Apocalipse 8, 2 - 11, 19.  As ascendentes „Orações dos santos "e também o „Fogo do altar enviado a terra" como também as trombetas propriamente como instrumentos utilizados no campo da cabeça, reproduzem mais um nível espiritual como seria também em sonhos com símbolos semelhantes. Aqui este é o ponto de partida das mudanças que, parcialmente alcançam a terra, onde variados tipos de sombra são espalhados.

Apesar deste carácter primário, não-espiritual, aqui também se tentou se classificar as mesmas após os selos, por exemplo como „Culturas de trombetas". Para achar reminiscências disto em nosso tempo, é muito difícil: Não seria impossível ver as florestas em extinção e venenos em conexão com a qualidade da 1°/2° trombetas. Na 3° trombeta alguns grupos afirmam que a archote que caiu em 1/3 dos rios, se chama Wermut = Tschernobyl, o que significa o mesmo em línguas locais. A 4° trombeta poderia enfatizar uma constelação estelar como a ocorreu na metade de agosto de 1987 em um triângulo cósmico de todos planetas. Partes dos círculos de New Age meditaram naquela época sem referência ao Apocalipse, porém com indicação do número apocalíptico de 144000 pessoas – em hindu „Guerreiros do Arco-íris" – sobre o pressuposto início ou uma estação nos caminhos para uma nova era. A quinta trombeta – fumo da fonte do abismo, gafanhotos de ferro, cinco meses de sofrimento...– poderia deixar a impressão de que alguma conexão com a Guerra do Golfo de 1991 seria no mínimo uma imagem exterior da força desta trombeta e sua continuação na sexta trombeta. A sétima trombeta leva ao „Templo de Deus", acompanhada de relâmpagos e vozes e trovões, etc., o que também pode ter um significado místico interior.

Na sétima trombeta também existem vozes „O Reino do mundo se tornou o Reino do Senhor e de Seu Cristo", no mínimo em um nível mental onde logo já decidido, que ainda não foi completamente processado através da terra. A força das „Trombetas" é comparável com as da „Transfiguração" (Mateus 17, e nosso respectivo capítulo) e com os ensinamentos em seu contexto, também o sermão da montanha (Mateus 5-7), etc.   

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Após a sexta trombeta „sete trovões falaram ", cujo teor João deveria „selar" e não escrever. Então o „Templo será medido no Céu". Dois profetas são mortos e renascidos. Apocalipse 10 – Apocalipse 11, 14. Aqui existe um paralelo com a ressurreição de Lázaro da morte nos Evangelhos – nosso respectivo capítulo e João 11.  

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Em todas as fases do acontecido estão participantes forças de porte espiritual e as diferentes forças relutantes. No texto explica umas vezes um lado em detalhes, noutra hora o outro lado. O sinal no céu, a „Mulher vestida com o sol e a lua sob os pés e na sua cabeça uma coroa com 12 estrelas" - Apocalipse 12 – mostra claramente „Sophia" (em grego: Sabedoria), a Mãe do Céu ou dos mundos, menos no aspecto da Mãe da Terra; - ver no capítulo „O primeiro evento de Pentecostes" nesta obra. Suas relações parcialmente aceitas para com Maria, já foram citadas. Maria viveu na velhice em uma caverna, cheia de simbolismo, na qual a antiga deusa mãe Cibele foi venerada, no sentido de trazer algo novo a este contexto. Sua „Criança "no Apocalipse – uma criança de origem divina, deve ser vista primeiro como também um ser divino –, que depois deveria governar os homens com um „cetro de ferro", ou seja: entre outras, com contínua admoestação dentro de seu coração individual sincero, e isto se deve referir a um modo especial de trabalho do Cristo cósmico; pode-se traduzir também como „Vara de ferro ", e assim não é apenas um símbolo real e sim também um símbolo dos" Iniciados ", e pode estar também relacionado com „os exércitos celestiais". Mais no capítulo „As últimas 7 pragas (cálices da ira)".

Aqui se pode reconhecer uma relação de natureza espiritual da „Lavagem dos pés" e da anterior aplicação de bálsamo por Maria em Betânia – ver nosso capítulo „Cristo e a lavagem dos pés" e o Evangelho de João 12,13. Mesmo ao voltar para o assunto do Renascimento em níveis cada vez mais altos de desenvolvimento está contido no mesmo.

O „Dragão" com seus anjos negativos é ou lado reverso. Através de „Miguel e seus anjos" os mesmos são vencidos no cosmos e arremessados a terra. O céu e a terra protegem agora a Mulher contra eles.    

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Também as outras duas forças negativas ocorrem nesta visão, primeiro mais voltadas a desejos e leviandades – Apocalipse 13, 1-10; ver nosso capítulo "As tentações" e João 13, 1-10 e Mateus 4, 5-11. As sete cabeças são depois interpretadas no Apocalipse mesmo como as „Sete Montanhas, sobre as quais a Prostituta „Babilônia" assenta e as montanhas como os „Sete Reis".

Entre outras coisas porque as „Sete Montanhas" que poderiam relembrar Roma como a „Cidade das sete colinas", existem igrejas livres cristãs que vêem o Papado como a „Prostituta Babilônia". Isto porém parece ser um pouco exagerado e apesar da problemática histórica da igreja católica, não é claramente coberta pelas outras partes do simbolismo.

As forças tentadoras desta „Besta" são transformadas particularmente pela força citada em nosso capítulo "A Flagelação" – João 19,1.  

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Aqui vemos que a força negativa dirige a frente materialista „pressão inerente a situações – Apocalipse 13, 11-18; ver nosso capítulo "As Tentações" e Mateus 4, 1-4. Os dez chifres são explicados no próprio Apocalipse como „dez reis" que compartilham da mesma opinião e dão seu poder a esta besta.

A idéia da marcação das pessoas na testa e na mão, bem como a cifra nestes capítulos, como requerimento para vender e comprar, já se encontra reproduzido claramente de maneira especial também nos eventos mundiais. O desenvolvimento das possibilidades de redes de computadores, dos cartões de cheques, os códigos de barra com três barras duplas como limitação = 666 neste código, os dispositivos desenvolvidos no Canadá e os já testados na Malásia para identificação pessoal na teste ou na mão, a denominação „La bête" = A Besta, o animal para o centro de transacções anterior da CE em Bruxelas, um código bancário internacional, etc., mostram uma tendência inconsciente ou mesmo consciente e eventualmente pensado de forma cômica, por exemplo, como determinadas denominações são criadas. A bíblica „Besta da terra" também é idêntica com o „ídolo Mammon".

Uma outra tendência não está ainda completada: trabalhar mais nos problemas de meio ambiente cada vez mais dramáticos primeiro com „cosméticos" ineficientes tecnicamente vistos e depois, ao invés de correcção de curso efectivas mais democráticas, através de uma ditadura enganosa tecnocrática. Estes mecanismos de manipulação chegam próximos ao fim através do claro reconhecimento do seu carácter. Este processo tem uma relação com a força já citada na Coroação de espinhos – nosso capitulo e João 2 - 3.

Também nos capítulos sobre o dragão e ambas bestas as encontradas reminiscências nas aparições do presente não são o possivelmente o teor completo. Tudo, como já dito, não se passa apenas na terra física. Na seguinte visão de 144.000 (Apocalipse 14) vários seres e anjos aparecem novamente em sequência, que „fazem a colheita" dos dois diferentes grupos de pessoas na terra. Aqueles aliados com a besta são arremessados nas „grandes prensas de vinho de Deus", ou seja: expostos aos efeitos das leis da natureza. Entretanto salientamos que o Apocalipse em realidade desconhece uma „maldição eterna", e sim que no final todos podem encontrar-se em Deus; e em um sentido superior tudo é cercado por Deus. Ver Apocalipse de João 22 e o respectivo capítulo sobre a „Nova Terra" nestes escritos.  

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Aqueles que continuam com a besta e sua imagem, surgem na próxima visão em um nível parafraseado como um „mar de vidro misturado com fogo". Do „Templo no Céu" vem novamente sete anjos com as „últimas sete pragas" no „cálice da ira de Deus", para dar a terra, no mar, no sol, no „trono da besta" e no „rio Eufrates" e no „ar", (Apocalipse 15,5 – Apocalipse 21).

Por um lado vemos aqui um nível de consciência ainda mais alto em trabalho, por outro lado isto causa um turbilhonamento ainda mais profundo e mais existencial de todos elementos da terra e a parte visível do cosmos circundante: úlceras, venenos, sofrimento, fogo, escuridão, „espíritos" negativos e um desastre mundial com deslocamentos continentais, afundamentos ou inundações, quedas de meteoros, inclusive uma divisão da civilização materialista da „Babilônia" em três partes e sua destruição – Apocalipse 17 - 18,24. A possibilidade ou „Janela de tempo" para eventos nesta direcção já é mostrada no sexto selo.

Aqui também é possível tomar finalmente maiores períodos como base para isso. Embora os Sermões de despedida de Jesus (por exemplo, Marcos 13) e muitas profecias que surgiram em conexão ao Apocalipse de João sugerem unanimemente um evento central nos anos ao redor de 2000, que vai reiniciar todos pensamentos (ver acima: Para entender as profecias). Descobertas científicas ainda não confirmadas reconhecem sua significância, ao apontar na mesma direcção. A perda considerável do campo geomagnético durante os últimos 200 anos e um acúmulo anormal de terremotos e actividades vulcânicas, o „sol se tornando mais brilhante" independentemente dos ciclos clássicos de actividade solar bem como o curso do máximo das actividades solares em 2000... mostram a pessoas atentas que aqui está a chegar algo extraordinário.

Caso os pólos magnéticos se desloquem muito de forma súbita ou o campo magnético entrar em colapso, e se recompor na direcção oposta novamente, o que já aconteceu várias vezes na história da terra, isto causaria também uma mudança geológica radical. Esta não seria apenas uma nova situação para a humanidade porém também iniciaria uma nova era geológica. Se o „Cinturão de Van Allen" magnético na órbita da terra, perdesse temporariamente sua função de protecção contra partículas e „poeira cósmica", então as profecias sobre queda de meteoros poderiam facilmente se tornar realidade.

Embora porque os processos apocalípticos com destinação divina e manipulação de muitos processos naturais por partes ainda egoístas da humanidade e suas „elites" parecem estar ambas lá, bem como influências humanas positivas, mudanças limitadas na terra que significam „novos ajustes" até em escala astronômica, podem ser inevitáveis; além de alterações na humanidade e respectiva consciência. 

Muitas vezes foram previstos esforços „anti-cristãos" dictatoriais de pessoas que desejam manter seu poder, como também sua redução ou fim deste tempo antigo com até três dias de escuridão. Esta modificação não pode ser simplesmente assinalada como um absurdo. 

Neste contexto da Visão de Maria em Garabandal foi profetizado um „Grande Aviso", que mostra a todas pessoas do mundo inteiro, no seu íntimo o que elas devem sobrepujar – ver João 16:8; Apocalipse 14:6-20 -, se as mesmas desejam conseguir a transição para a Luz de Deus  (ver João 16:13). Isto seria ligado com uma aparição nos céus. Dentro de um ano depois deveria acontecer „um grande milagre", e permanecer um sinal em Garabandal. Apenas se a humanidade não virar as costas a isso, deveria acontecer o anunciado grande „Tribunal" (a Ira encorpada) através do "Fogo dos Céus" - ver além disso Mateus 24:28.  (Franz Speckbacher, "Garabandal" - em alemão - página 120... Os comentários da literatura sobre as revelações de Maria que podem ser encontrados no rígido ponto de vista católico não devem ser confundidos, que as profecias são pensadas para a humanidade.) 
Um possível preparativo poderia ser, além da limpeza da própria vida – orar agora já por um efeito mais forte (de limpeza e iluminante) do Espírito Santo.

Nos novos „canais", etc., denominam iso como uma „zona zero" onde aqueles que tem o amadurecimento para tal podem submergir na terra em um campo de força cósmico/espiritual – muitas vezes chamado de forma não exacta como „Anel de Fótons" – e levar uma vida com as capacidades dos „Corpos luminosos" de dimensões superiores na realidade material (ver o capítulo "A Ressurreição" e „O Império da Paz").

Também são previstas acções de ajuda com pessoas com „Arrebatamentos" temporários por Cristo ou pessoas preparadas por anjos,  bem como evacuações temporárias e mais ajudas através de extraterrestre positivismo. De onde as pessoas esperam ajuda, isto deve ser decidido por cada um em si dependentemente do ponto de vista pessoal ou religião. Já que existem luz e trevas também no cosmo, é bom, no sentido das prováveis complicações dos acontecimentos, sempre pedir a liderança de Cristo, e aplicar a própria habilidade de diferenciamento – pois isto é um caminho específico terreno na direcção da unidade, no contexto de novas forças vindas do exterior.

Também concernente a este passo da revelação não existe qualquer castigo para pensamento. Ele surgiu como parte de um concito lógico em si, que se direcciona em um estágio superior de evolução da vida na terra. O desafio é experimentar isto, não obstante como uma transição mútua para coisas superiores a que tudo vai ter lugar correctamente para seu desenvolvimento. Quem receber e aplicar as forças revigorantes no tempo necessário, poderá experimentar mais o lado positivo das mesmas porém também sentir o sofrimento do mundo. Quem ao contrário não quiser receber o novo em si próprio, vivenciará isto como algo que embate do exterior. Este é o carácter real do „Juízo final" no sentido do Apocalipse. O ser humano tem uma grande liberdade de decisão porém, como na vida, em uma determinada hora ele deverá ter decidido, caso contrário nenhuma decisão é uma decisão – os „mornos" não são especialmente bem vistos no contexto do Apocalipse (ver em "As 7 Igrejas" com complemento). A separação dos espíritos também pertence ao caminho da unificação final do núcleo dos acontecimentos do Apocalipse.

As „sete pragas" – a sétima termina com uma voz dos céus „Está consumado" – correspondem a Crucificação e os termos lá expressos „Está consumado", ver, entre outros João 19, e nosso capítulo referente.

Misticamente ou com sensitividade já se pode experimentar hoje em dia como a terra sofre e pede ajuda, sim, como se preparasse para um „Parto difícil". A Crucificação e o „Sepulcro" como passagem para a Ressurreição se relaciona aqui com toda a terra, e estende seus efeitos para além dos mesmos. Aqui também se pode encontrar a transição da crucificação e o estado além da vida e morte até a ressurreição trabalhando como um todo, de maneira que deste ponto de vista os passos das últimas pragas também podem decorrer sem uma catástrofe do tipo „Destruição da terra".

Um complemento: Também os novos livros de Wladimir Megre sobre a sábia mulher siberiana Anastasia (Editora Wega, Neufelderstr.1, D-67468 Frankeneck) contém o conhecimento interior, que os antigos programas de catástrofes mundiais são modificáveis; e tudo com ajuda de pessoas e em acorde com Deus é a meta. Porém aqui também não significa que tudo deve continuar a acontecer como até agora. (Caminhosdecristo.net não é responsável por tais livros - e sítios da Web - de outros e não apóia automaticamente os seus conteúdos mutantes.)

Uma oração

*Cenários do Futuro: veja em alemão ou inglês.

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Depois da transição através do tempo das „sete pragas" vem em seguida a visão cósmica do Cristo que retorna do céu – „chamado fiel e verdadeiro"– com seu „exército" de seres vestidos de branco. Isto não significa os „pseudo-cristos" humanos contemporâneos. O „falso profeta" (com impressões incorrectas/unilaterais sobre Jesus...) será desmascarado. O „império de 1000 anos" que será instaurado – Apocalipse 20, 1-6 não é um „império" clássico. Exatamente a „Grande Máquina" da sociedade, as forças exteriores negativas e suas manifestações, são banidas.

Update Deutsch

Este estado é relacionado com a Ressurreição de Cristo (João 20-21; e nosso capítulo correspondente). Também no próprio texto a mesma é chamada „Primeira Ressurreição".

As forças negativas porém não foram completamente eliminadas; também a falta de compleição de pessoas individual deve continuar a ser processadas, o que agora porém é mais fácil.

Após „1000 anos" as forças negativas emergem concentradas, para poder ser completamente dissolvidas (Apocalipse 20, 7-10). Ver também o próximo capítulo. 

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Depois dos "1000-anos de Reinado" vem o "Juízo Final" sobre os mortos: "Os Livros foram abertos" – registos divinos sobre todos, sobre os acontecimentos da vida – e "outro livro...o Livro da vida", cujo princípio é a verdadeira autoridade, a resposta da Vida ou o Estado de desenvolvimento.
Apenas depois do fogo consumidor do novo exército e da expulsão do "Diabo no lago de fogo" – em Revelação 19, 19 - 20, 3 e 20:11-15 -, aproxima-se o Novo Céu e a Nova Terra - Revelação 21-22 . Quanto tempo, não se sabe.

No Novo Céu – mencionado no texto antes da terra e da Nova Jerusalém – foi mencionado algo como uma ascensão cósmica. (Ver a Ascensão nos Evangelhos, Lucas 24, Marcos 16, e o nosso capítulo correspondente). A ênfase da descrição tinha sido aplicada até agora na terra, agora o significado dos acontecimentos vem para primeiro plano para o „Céu" visível e invisível. Aqui não se refere ao Céu eterno de Deus além do espaço e tempo – este permanece imutável – e sim mundos criados. O pequeno planeta Terra pode provar não ser unicamente um „País desenvolvido" em escala cósmica, mas resolver seus problemas poderia ser uma tarefa altamente específica. A problemática natureza devida a grande liberdade humana e grande envolvimento em coisas materiais seria no sentido de Lorbers e outras afirmações pode não ser encontrado em todos possíveis mundos „desabitados"; as forças negativas que, segundo as visões de João „foram arremessadas a Terra" e agora dentro do „lago de enxofre ardente". Da mesma maneira que Jesus teve um efeito sobre a humanidade, da mesma forma a transição da humanidade completa ou terra com Cristo deverá ter certamente um efeito maior, complementar.

A então renovada „Nova Terra" e o evento conectado da „Nova Jerusalém Celestial" nesta terra pode ser comparado com o evento de Pentecostes (Actos dos apóstolos), porém aqui em escala cósmica. Esta não é a Jerusalém geográfica. A terra tem alguma permuta com o cosmo circundante em diferentes estágios.

„Aqui nada mais será banido – outras traduções: nenhuma escuridão, etc. - , ...e o trono de Deus e do Cordeiro estarão nela" (João 22:3). Em consequência, isto significa que, aqui também são existentes forças negativas ou mortais, a separação do mundo foi cancelada. O mundo aparece aqui pela primeira vez como um todo consciente, um estado 'próximo a Deus' que pode ser previsto em visões, etc., porém indescritível. Uma fraca cópia deste estado seria, quando partindo de algum ponto para a vida interior, todos outros pontos podem ser vivenciados, uma experiência pode ocorrer no caminho; „Tudo em todos". Em Deus já existe uma Unidade maior presente de todos.

Aqui realçamos ainda que por exemplo, de acordo com a visão de R. Steiner, os eventos na „Nova Terra" se relacionam com uma de três „reencarnações terrenas" sequencialmente em gigantescos períodos de tempo. Sem tomar posição a este respeito, isto foi no mínimo mencionado aqui que a natureza da „Nova Terra" bíblica também vem de um outro processo além de um ritmo de encarnação, como calculado por exemplo na Cosmologia Hindu também para os planetas, etc. e para todo o cosmo. Uma vez levado a sério, o mesmo excede todos os tipos de Ascendência e Decaída, em „oitavas" e „espirais" cada vez maiores.

Mesmo em contraste com as experiências possíveis hoje em dia, a opinião de alguns teólogos empalidece completamente, que consideram o Apocalipse apenas como contendo apenas parábolas de admoestação sem carácter de realidade.

As parábolas de Jesus nos Evangelhos foram tiradas da vida de pessoas de maneira a ilustrar aspectos. Mais tarde, ainda durante sua vida terrena, Jesus salientou em contacto com seus discípulos que não estava mais a falar com eles através de parábolas e sim directamente. O Apocalipse não provém da vida humana; em toda parte onde no próprio texto se trata de interpretações directas de „correspondências", ou seja: no nível de consciência em propósito as coisas vistas são „realmente existentes" como nas experiências da investigação espiritual contemporânea como feitas por exemplo por R. Steiner. O Apocalipse admoesta entretanto também; por exemplo para passar de uma teo-logia para uma „Teo-práctica"; olhar o que está presente no ar e „deixar também Deus aparecer a tempo". Deus também actua através das pessoas.  

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Também todas as considerações deste capítulo podem ter um carácter práctico além do puro estudo, de acordo com o desenvolvimento individual e intensidade; mesmo que sob determinados pontos de vista estejam espalhados e não são repetidos em cada capítulo.

Este tipo de investigação vai além do hábito de muitos teólogos e outras direcções, de „usar" Jesus para os propósitos que eles almejam; eles salientam os pontos no qual Ele se ajusta a respectiva imagem e desconhecem os outros ou interpretam os mesmos do seu ponto de vista ou simplesmente ignoram os mesmos. Já os escritores dos Evangelhos nos primeiros séculos reconheceram no mínimo que a versatilidade de Jesus poderia ser melhor descrita se muitas fontes fossem usadas. Eles não eram tão bobos, que não notassem as diferentes vistas dentro disto. Ao contrário alguns modernos teólogos viram como uma grande descoberta, que poderia conectar as diferentes fontes com diferentes pontos de vista dos Evangelhos, por exemplo, uma assim chamada „Fonte Q "ligada com perguntas rápidas e suas decisões, quem dos autores poderia ter tido „razão". Agora se pode reconhecer que deste modo, quase todos poderiam ter tido „razão", com excepção de suas respectivas imparcialidades. Isto poderia dar novos impulsos aos „Ecumênicos".

Pessoas que relatam a si próprias para outro pano de fundo religioso ou ideológico, porém estão positivamente interessadas em uma aproximação cristã não endurecida nem superficial, ou que podem reconhecer algo de útil nisto, também poderá seguramente aprender também disto; como também o autor deste capítulo aprendeu e conheceu as diferentes direcções. Muitos representantes de outras religiões pelo menos reconhecem hoje mais do lado material de Jesus, que é difícil de explicar, do que muitos teólogos cristãos histórico/críticos. Isto poderia fazer eles pensarem. 

Além disso Cristo não podia ser alugado pelas comunidades religiosas da „Cristandade". Seu método pode dar forças a pessoas para a unificação na diversidade: Amor, e um sério e profundo desejo de entender, uma força harmónica. Isto porém não nivela todas as diferenças, e sim deixa as coisas compatíveis coexistir de forma amável e deixa o que realmente é incompatível visível como tal. Cristãos muitas vezes não reconhecem este poder de Cristo do mundo, que facilitaria a convergência ou aproximação de diferentes escolas entre si. Mesmo em interesse na salvação da terra, é tempo de os cristãos a contemplar suas tarefas actuais, pressupondo que eles querem se entender como verdadeiros cristãos. 

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